Selasa, 30 April 2013

Cinta Tuhan


Berkata Ibnu 'Abbas radhiAllahu 'anhu bahawasanya Rasulullah sollallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:

Allah Ta'ala berfirman:

"Berkata Daud tatkala dia berkata-kata kepada Tuhannya: Ya Tuhanku! Siapakah di antara hamba-hambaMu yang paling Engkau cintai, supaya aku mencintainya dengan sebab cintaMu itu? Berfirman Tuhan: Wahai Daud! Orang yang paling Kucintai di antara hamba-hambaku ialah yang paling bertaqwa hatinya, suci kedua belah tangannya, tiada menyusahkan orang lain, dan tidak membuat fitnah ke sana ke mari. Gunung-ganang akan berubah, namun dia tetap begitu juga. Dia mencintaiku dan mencintai orang yang mencintaiKu serta menarik hamba-hambaKu untuk mencintaiKu.

"Berkata Daud: Ya Tuhanku! Sesungguhnya Engkau mengetahui bahawasanya aku ini mencintaiMu, dan mencintai orang yang mencintaiMu, tetapi bagaimana dapat aku menarik hamba-hambaMu untuk mencintaiMu? Berfirman Tuhan: Ingatkanlah mereka kepada segala macam nikmatKu, segala macam ujianKu, dan segala macam seksaanKu.

"Wahai Daud! Sesungguhnya tiada seseorang hamba yang menolong orang yang teraniaya, atau berusaha untuk melepaskannya dari penganiayaannya, melainkan Allah akan menetapkan kedua tapak kakinya pada hari semua tapak kaki akan tergelincir."

(Riwayat Baihaqi dan Ibnu Asakir)

Hikmah Bukan Bermakna Lemau

Abdul Mu’izz bin Muhammad 

Sebuah gerakan Islam bertindak sebagai pengganti sementara kepada khilafah yang telah diruntuhkan oleh Mustafa Kamal Attarturk sejak 3 Mac 1924. Ia bukan muncul sekadar melepas batuk ditangga, sebaliknya sebuah gerakan Islam membawa agenda besar iaitu tarbiyyah, da’wah dan politik.

Dalam memastikan misi tersebut berjaya, gerakan perjuangan umat ini mesti memiliki sifat yang telah dianjurkan oleh al-Quran. Antaranya ialah ‘Hikmah’.

Definisi

Hikmah merupakan sifat utama bagi penyambung-penyambung tugas Rasulullah S.A.W. Tugas yang dimaksudkan ialah menegakkan Islam, memelihara Islam dan mentadbir dunia dengan Islam. Konsep hikmah telah dikemukan oleh al-Quran di dalam ayat berikut;


“Serulah manusia kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik. Dan bantahlah mereka dengan cara terbaik. Sesungguhnya Tuhanmu lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalanNya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat pentunjuk” al-Nahl 125.

Hikmah selalunya dikaitkan dengan makna bijaksana. Imam Nawawi telah membahaskan maksud hikmah antaranya ialah melaksanakan kebenaran. Pada masa yang sama menyekat kebatilan.

Adapaun Imam Malik dan Imam Mujahid menegaskan bahawa hikmah tidak akan dapat dilaksanakan melainkan dengan kefahaman al-Quran dan syariat Islam yang menterjemahkan erti iman.

Manakala Ustaz Hamdi Hasan mendakwa bahawa para ulama’ telah bersepakat mendefinisikan hikmah dengan pengertian tindakan yang tepat pada masa dan ketikanya. Hikmah adalah tindakan yang berkesan.

Hikmah Bukan Lemau

Antara istilah Islam yang menjadi mangsa penyelewengan makna adalah ‘hikmah’. Sehingga ramai yang beranggapan bahawa tindakan hikmah itu sentiasa dengan lemah lembut tidak kena tempat.

Islam tidak pernah mengajar kita menjadi umat yang lemau. Islam tidak pernah mengasuh kita menjadi umat yang melakukan usaha sia-sia yang tidak berbekas kesan. Begitu juga Islam tidak pernah mensyariatkan kita menjadi umat yang tunduk memberikan laluan kepada kebatilan bermaharajalela, sedangkan kita selesa berzikir dan bertapa.

Jika dikaji, ajaran ‘melemaukan umat’ merupakan hasil penyerapan ajaran Kristian melalui kitab suntingan mereka, Bible. Di dalam Matthew 5:39 direkodkan ajaran:

“Janganlah kamu melawan orang yang berbuat jahat kepadamu, melainkan siapa pun menampar pipi kananmu, berilah juga pipi kirimu”

Begitu juga di dalam Luke 6:29 menyebutkan;

“Barangsiapa menampar pipimu yang satu, berilah juga kepadanya pipimu yang lain. Dan barangsiapa yang mengambil jubahmu, biarkan juga ia mengambil bajumu”

Rupa-rupanya budaya tidak kisah dengan kezaliman dan pencabulan hak atas nama budi dan akhlak merupakan penyerapan ajaran songsang Kristian. Doktrin ini merupakan ajaran yang bercanggah dengan fitrah manusia. Mana mungkin manusia tidak mengendahkan hak mereka sendiri. Sebaliknya hanya mampu tersenyum membiarkan pengkhianatan melata. Ternyata hikmah yang diterjemahkan dengan lemah lembut tanpa batas merupakan satu ajaran Kristian yang telah tersebar luas di kalangan umat Islam.

Begitu juga ajaran Qadiani yang diasaskan oleh agen British yang bernama Ghulam Ahmad al-Qadiani. Selain mendakwa dirinya sebagai rasul akhir zaman, Ghulam Ahmad amat tekun menyesatkan umat Islam dengan memansuhkan syariat jihad kerana dakwanya jihad merupakan amalan yang bercanggah dengan nilai hikmah dan akhlak. Kesan daripada ajaran yang memandulkan umat itu, maka British dengan mudah terus menjajah India tanpa pertentangan berskala besar dari umat Islam.

Justeru kita perlu berhati-hati mengesan pencemaran fikrah dalam memahami konsep-konsep yang asalnya dikemukakan oleh Islam, namun giat diselewengkan maknanya oleh penjajah pemikiran.

Hikmah Adalah Tindakan Efektif

Islam merupakan agama yang menyediakan saluran kepada seluruh manusia melunaskan fitrah mereka. Antara fitrah manusia, pandai berkira berkenanan hak mereka. Oleh kerana itu, para ulama’ telah mendefiniskan hikmah dengan makna :
  1. Tindakan yang tepat pada masa dan ketikanya demi mempertahankan kebenaran serta menidakkan kebatilan.
  2. Bertindak balas ke atas kezaliman dan pengkhianatan.

Selepas ayat 125 Surah al-Nahl yang mengemukakan tentang konsep hikmah, Allah Taala terus menterjemahkan makna hikmah dengan ayat seterusnya :


“Dan jika kamu membalas, maka balaslah dengan balasan yang sama dengan apa yang telah mereka kenakan ke atas kamu. Akan tetapi jika kamu bersabar, sesungguhnya itulah yang lebih baik bagi orang-orang yang bersabar” al-Nahl 126.

Bukan setakat hikmah itu difahami dengan sikap lemah lembut, bahkan Allah mengkaitkan juga hikmah dengan tindakan mengenakan balasan yang setimpal. Ini bermakna lembut pada tempatnya hikmah. Begitu juga keras pada keadaannya pun hikmah. Soal utama hikmah adalah keberkesanaan sesuatu tindakan. Yang paling berkesan itulah hikmah.

Realiti

Kini umat Islam sedang berada di dalam zon perang pemikiran yang amat mencabar. Jika penentangan terhadap Islam dengan senjata, ramai yang akan mengenali pihak yang batil. Adapun realiti yang berlaku, umat Islam berdepan dengan tentangan halimunan yang tidak mampu dilihat dengan mata kasar. Wujud sebuah kuasa yang mencengkam. Kuasa itu yang menjadi tangan ghaib yang merosakkan manusia dan bumi. Demi berhadapan dengan ancaman penentangan terhadap Islam, Allah Taala telah berfirman;


“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya.” al-Anfal 60

Di dalam ayat di atas, Allah berfirman soal kekuatan. Kekuatan sifatnya menguasai, mampu mempengaruhi keadaan serta berupaya mengenakan tekanan. Allah menggesa umat Islam agar mengenal pasti kekuatan yang ampuh sesuai untuk cabaran zaman yang dilalui. Seterusnya Allah memerintahkan agar bersiap siaga memperkasa kekuatan tersebut. Apabila umat Islam berjaya menyempurnakan perintah ayat ini, barulah gerakan mendaulatkan Islam dapat dilaksanakan dengan berhikmah.

Ada yang mengatakan kekuatan utama umat Islam adalah akademik. Namun jika dilihat berapa ramai ahli akademik yang ditipu oleh kuasa politik.

Ada yang mendakwa kekuatan utama umat Islam adalah ekonomi. Namun jika dilihat berapa ramai ahli perniagaan yang dikawal oleh kuasa politik.

Ada yang mendakwa kekuatan utama umat Islam adalah persenjataan. Namun jika dilihat setiap peperangan diatur percaturannya oleh kuasa politik. 

Secara ringkas, bolehlah penulis menyimpulkan kekuatan yang perlu dibangunkan oleh umat Islam kini adalah kekuatan politik. Itulah senjata ghaib musuh Islam yang mencengkam manusia di zaman sekarang. Hal ini kerana segala onar yang berlaku ketika zaman perang pemikiran kini semuanya berpunca dari salah laku politik.

Di sini, bukanlah penulis menafikan kekuatan-kekuatan lain yang perlu disiap-siagakan. Sebaliknya penulis ingin mengajak pembaca sedar bahawa kekuatan utama yang menentukan percaturan gerakan kebatilan adalah politik. Oleh kerana itu apabila Allah Taala berfirman berkenaan hikmah seperti yang terkandung dalam ayat 125 surah al Nahl, Allah Taala turut menyatakan :

“Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat.Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.” Fussilat 34

Al-Quran menggesa kita memilih jalan yang terbaik dengan makna cara yang paling memberi impak memenangkan Islam dan menundukkan kebathilan. Di zaman sekarang semua kebejatan berpunca dari politik. Maka umat Islam juga mesti memiliki kuasa politik untuk menyaingi kuasa politik bathil. Itulah jalan yang paling berkesan.

PAS Memilih Hikmah

PAS menegaskan di dalam perlembagaannya (fasal 6) bahawa antara usaha yang perlu digerakkan adalah memperjuangkan Islam sebagai aqidah dan syariat serta menjadikannya sebagai panduan berpolitik dan bernegara.

Pengisytiharan PAS memilih wadah politik membuktikan bahawa gerakan Islam ini sebagai organisasi yang matang berpijak di alam nyata. Bijak mengenal pasti kekuatan yang valid pada zaman ini. Realiti yang perlu difahami semua, untuk menidakkan segala bentuk kebathilan mestilah dengan kuasa politik. Politik adalah punca kebathilan, bahkan ia merupakan senjata utama yang digunakan oleh musuh di era perang pemikiran untuk melaksanakan segala agenda jahat.

Pendirian ini sesuai dengan penegasan Saidina Ali dan turut ditekankan oleh Imam Ghazali di dalam kitabnya berjudul al-Iqtisad Fi al-I’tiqad :

“Islam merupakan asas, manakala kekuasaan (politik) merupakan penjaga Islam. Apa-apa yang tiada asas akan runtuh. Dan apa-apa asas yang tiada penjaga akan hilang.”

Solusi

Umat Islam perlu kembali dengan serius mengamalkan sunnah Rasulullah SAW mendapatkan kuasa politik dengan mendirikan negara Islam yang menjamin kebajikan dan keadilan untuk semua. Gerakan ini bermula dari usaha melenyapkan kuasa pemerintah yang angkuh melakukan kezaliman dan penafian hak. Allah Taala berfirman;


“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” al-Maidah 8

Rasulullah S.A.W mengajar kita bahawasanya Islam dipelihara dengan adanya kuasa pemerintahan. Bahkan keadilan syariat Islam hanya dapat dibuktikan setelah adanya kuasa. Itulah yang difahami dari penubuhan sejarah Negara Islam Madinah.

Justeru kita perlu memupuk akhlak Rasulullah S.A.W yang kian ditinggalkan iaitu apabila bertindak, memilih jalan yang paling berkesan. Apabila berjuang menegakkan Islam, perlu mengenal pasti kekuatan yang menggerunkan musuh. Maka yang paling berkesan itulah hikmah.

Ahad, 28 April 2013

SIYASAH PERUBAHAN DENGAN MASLAHAH


SIYASAH PERUBAHAN DENGAN MASLAHAHProf Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Nabi s.a.w tidak meninggalkan perincian dalam masalah politik. Politik bukanlah ibadah khusus seperti solat, puasa yang seumpamanya yang tidak boleh diubah. Politik itu sesuatu yang bergerak berdasarkan kemaslahatan hidup manusia. Justeru itu, Nabi s.a.w tidak meninggalkan pendetilan tentang politik, sebaliknya hanyalah prinsip-prinsip umum untuk dipegang oleh manusia. Jika ada pendetilan, ia mempunyai faktor tempat dan masa yang terdedah kepada perubahan. Apatahlagi, pentadbiran kerajaan Nabi s.a.w tidaklah sistematik seperti zaman selepas itu. Ini kerana keperluan politik sudah memadai dengan bentuk pengurusan yang lebih menjurus kepada tribal system ketika itu. Maka pengurusan Nabi s.a.w berdasarkan kepada keperluan rakyat. Kemudian politik itu berkembang dan pengurusannya lebih rumit dan terperinci. Tidak sama pula antara satu tempat dengan yang lain, antara negeri dengan negeri, antara negara dengan negara.

Maka, kita dapati banyak perubahan politik yang dilakukan selepas kewafatan Nabi s.a.w, khususnya bermula pada zaman Saidina ‘Umar al-Khattab. Ijtihad dalam politik lebih luas dan terbuka. Terasnya, kemaslahatan rakyat. Islam bersifat luas dalam hal politik. Ini kerana syariat itu dibina atas dasar kemaslahatan manusia. Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H):
“Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya”. (Ibn Qayyim al-Jauziyyah, I’lam al-Muwaqqi’in, 3/3, Beirut: Dar al-Jail).
Ertinya, apa yang penting dalam penegakan syariat adalah tujuan atau maqsad utama syariat itu iaitu kemaslahatan manusia. Bukan soal nama yang penting tetapi matlamat dari perlaksanaan sesuatu perkara yang dikaitkan dengan nama syariah itulah yang paling penting. Jika kita memberikan nama yang ‘islamik’sekalipun, tetapi tidak mencapai tujuan syariah iaitu keadilan untuk manusia, maka ia tidak boleh dianggap islamik. Nama bukan penentu, isi dan pencapaian maqsad itulah yang paling penting. Sebab itu, jika menamakan negara dengan ‘daulah islamiyyah’ tetapi tidak mencapai maqsad keadilan, maka nama itu tidak bererti, bahkan memberikan salahfaham umum terhadap agama yang suci ini.
Realiti Semasa
Untuk mencapai keadilan dan tujuan perlaksanaan syariah, ia memerlukan kefahaman terhadap nas dan penelitian terhadap realiti semasa. Kefahaman yang literal terhadap hadis-hadis siyasah akan menjadikan perlaksanaan Islam dalam bidang tersebut gagal mencapai tujuan sebenar syariat. Sebab itu dalam hadis Nabi s.a.w bersabda:
“Jangan dipotong tangan (pencuri) ketika dalam peperangan”. (Riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi. Hadis dinilai sahih oleh al-Albani)
Al-Imam Tirmizi (297H) ketika meriwayat hadis ini menyebut:
“Sebahagian ilmuwan berpegang dengan nas ini, antara mereka al-Auza’i, mereka berpendapat tidak dilaksanakan hudud ketika peperangan, berhadapan dengan musuh kerana dibimbangi individu yang dihukum itu akan pergi menyertai musuh…”.
Dalam riwayat Abu Daud:
“Jangan dipotong tangan ketika pemusafiran” (Riwayat Abu Daud. Dinilai sahih oleh al-Albani.)
Dalam hadis di atas, Nabi s.a.w mengambil kira persoalan realiti tempat, masa dan kesan terhadap sesuatu perlaksanaan hukum. Saya melihat, jika kebimbangan musuh mengambil kesempatan atau orang Islam meninggalkan Islam itu adalah sebab yang dilihat oleh sebahagian sarjana mengapa Nabi s.a.w melarang hukuman tersebut dilaksanakan, maka pada zaman yang fitnah terhadap Islam di pelbagai penjuru dan kerapuhan iman umat Islam begitu nyata, penelitian tentang perlaksanaan hudud itu mestilah lebih berhati-hati. Perlaksanaan hudud mestilah membawa natijah yang positif, bukan negatif kepada Islam. Maka perjuangan mengujudkan suasana yang kondusif itu mendahului usaha perlaksanaan hudud. Setelah wujudnya masyarakat adil; pemerintah dan rakyat, suasana iman dan Islam, kehidupan yang aman dan bahagia, tiba-tiba ada yang mencetuskan jenayah yang mencemarkan itu semua, ketika itu apabila dilaksanakan hudud tertonjollah kesan dan keindahannya.
Demikian juga dalam hadis Anas bin Malik, dia berkata:
“Harga barang telah menjadi mahal di Madinah pada suatu ketika di zaman Rasulullah s.a.w. Maka orang ramai pun berkata: “Wahai Rasulullah! Harga barang telah mahal, tetapkan harga untuk kami”. Jawab Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya Allah, Dialah yang menetapkan harga, yang menyempit dan melimpahkan (kurniaan), yang maha memberi rezeki. Sesungguhnya aku berharap untuk menemui Allah dalam keadaan tiada seorang pun dalam kalangan kamu yang menuntut daripadaku haknya yang dizalimi samada pada darah atau harta”. (Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, al-Darimi dll. Dinilai sahih oleh al-Albani)
Dalam hadis ini, Nabi s.a.w enggan menetapkan atau mengawal harga barang (price control policy). Baginda bimbang itu akan menzalimi peniaga. Ini sangat relevan dengan keadaan para peniaga pada zaman baginda, keadaan barangan yang diniagakan dan juga bentuk perdagangan yang ada ketika itu. Namun, apabila zaman berubah, sikap peniaga, keadaan pasaran (market situation) pun berubah. Jika price control policy tidak diwujudkan, para pembeli pula mungkin menjadi mangsa. Untuk itu kita dapati para sarjana fekah sejak dahulu ada yang memboleh penetapan harga oleh pihak berkuasa apabila melihat kepada perubahan keadaan.
Kata al-Munawi (meninggal 1031H) :
“Rabiah (bin ‘Abd al-Rahman) telah mengharuskan penetapan harga. Ini sebenarnya Mazhab ‘Umar, kerana itu akan memelihara sistem harga. Kata Ibn al-‘Arabi al-Maliki: sebenarnya, harus menetapkan harga dan mengawal urusan dengan suatu undang-undang yang tidak menzalimi kedua belah pihak (peniaga dan pembeli). Apa yang disebut oleh al-Mustafa (Nabi s.a.w) adalah benar, apa yang dilakukannya adalah tepat, namun itu untuk yang betul niat dan agama mereka. Adapun kaum yang berhasrat memakan harta dan menyusahkan orang ramai, maka pintu Allah adalah luas dan hukum dilaksanakan”.( Al-Munawi, Faidh al-Qadir, 2/337. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.).
Hal yang sama disebut oleh Ibn Taimiyyah dalam Majmu’ al-Fatawa.
Kefahaman yang sebegini bukan menolak hadis, sebaliknya berusaha melihat nas dari segi teks dan konteks. Maka, pemimpin muslim yang hendak memimpin umat dalam era ini, tidak boleh terlalu literal dalam memahami nas, tetapi hendaklah melihat Maqasid al-Syariah (The higher objectives of Islamic Law) bagi setiap nas-nas yang berkaitan politik islami.

UBAH, UBAH DAN UBAH LAGI


UBAH, UBAH DAN UBAH LAGIProf Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Saya suka dengan perkataan ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz kepada ‘setiausaha politiknya’ Rajak bin Haiwah. Kata ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz:
“Wahai Rajak, sesungguhnya aku memiliki jiwa yang sentiasa berkeinginan. Setiap kali aku mencapai sesuatu, jiwaku inginkan sesuatu yang lebih dari itu. Wahai Rajak! Jiwaku inginkan sepupuku Fatimah binti Abdul Malik, lalu aku mengahwininya. Kemudian jiwaku inginkan jawatan gabenor, lalu aku dilantik memegangnya. Kemudian jiwaku inginkan jawatan khalifah, lalu aku mencapainya. Sekarang jiwaku inginkan syurga, aku harap aku dapat menjadi penghuninya”. (lihat: Salah al-Khalidi, Al-Khittah al-Barraqah lizi al-Nafs al-Tauwaqah, 93-94, Damsyik: Dar al-Qalam).
Manusia yang normal sentiasa berkehendak kepada perubahan. Berubah kepada yang lebih baik. Sekalipun kadang-kala dalam proses perubahan manusia terpaksa mengalami kesusahan. Persis seperti orang yang berpindah rumah dari yang kecil kepada yang lebih besar, selesa dan baik. Dalam proses pemindahan mungkin ada banyak kesusahan di peringkat awal. Mungkin terpaksa berjimat terlebih dahulu sebelum mampu membeli rumah baru yang besar. Terpaksa mengangkat barang-barang yang berat. Mungkin juga ada barang kesayangan yang terjatuh dan rosak. Terpaksa tinggalkan jiran-jiran lama yang disayangi. Terpaksa menyesuaikan diri dengan persekitaran baru dan pelbagai lagi.
Namun jika dia tidak pindah, taraf hidupnya tidak berkembang. Anak-anak akan susah hidup dalam rumah yang sempit. Di tempat baru, dia menikmati kemudahan hidup yang lebih selesa dan persekitaran yang lebih nyaman.
Esok Lebih Baik
Manusia yang normal sentiasa cuba memastikan hari esok lebih baik dari hari ini. Mengubah persekitaran hidup ke arah yang lebih baik adalah tabiat manusia bertamadun. Hanya yang kita tidak ubah ialah prinsip-prinsip kebenaran yang merentasi masa dan tempat. Pun begitu, cara melaksanakan prinsip-prinsip kebenaran itu juga kadang-kadang berubah. Cara menegakkan keadilan dalam masyarakat berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain. Pendekatan mencegah kezaliman juga berubah mengikut keadaan masa dan tempat. Namun tanggungjawab menegakkan keadilan dan mencegah kezaliman itu kekal sehingga kiamat.
Manusia yang enggan berubah dan takut hendak berubah kerana satu risiko yang tidak pasti asas ialah manusia yang dungu. Seseorang yang takut hendak belajar ke peringkat tinggi kerana bimbang dianggap sombong adalah orang yang membodohkan dirinya. Lebih bodoh lagi, jika seseorang yang sanggup hidup dalam keadaan berpenyakit dan bimbang sembuh kerana takut jika terlalu sihat nanti dia akan makan nasi lebih banyak lalu kos hidup akan jadi lebih tinggi. Dia lupa bahawa kos ubat yang dia ambil setiap hari melebihi kos nasi yang mungkin dia tambah jika dia sihat. Demikian dalam politik.
Pindah
Air yang bertakung akan rosak. Air yang mengalir lebih baik untuk digunakan. Air yang mengalir juga lebih indah bau dan bunyi iramanya. Air yang bertakung kadang-kala ada kegerunan pada bunyi senyapnya itu. Kuasa politik juga demikian. Jika ia terlalu berada dalam genggaman seseorang, banyak keburukannya. Ketamakan, salahguna, keegoan, kesombongan dan sebagainya akan berlaku. Jika hal itu mula kelihatan pada seseorang atau sesuatu pentadbiran maka hendaklah kuasa itu dialirkan ke pihak lain agar dapat mengelakkan keadaan yang seperti itu. Di situ datangnya peranan pilihanraya dalam sistem demokrasi. Dalam konteks Malaysia, perkara ini terpakai untuk negeri-negeri yang dikuasai oleh BN ataupun PR.
Kata syair ‘Arab yang disandarkan kepada al-Imam al-Syafii:
‘Seorang yang berakal dan beradab tidak akan kekal berehat di satu tempat. Tinggalkanlah tanahair dan mengembaralah. Bermusafirlah, nescaya engkau dapati ganti orang yang engkau tinggalkan. Berletihanlah, kerana kelazatan hidup pada keletihan (untuk mendapat kebaikan). Aku melihat terhentinya air itu merosakkannya. Jika ia mengalir maka baik, jika ia tidak mengalir tidak baik’.
Hijrah dalam Islam mempunyai perlambangan yang tersendiri. Ia adalah perlambangan betapa perlunya kita berpindah kepada yang lebih baik. Negara kita tidak boleh berpolitik dengan tahap lama lagi. Kita perlukan politik masa depan yang lebih matang dan berkualiti. Kita tidak wajar membandingkan kehidupan kita dengan zaman Jepun makan ubi kayu. Mengapa kita tidak bandingkan kualiti integriti kepimpinan kita dengan Negara Jepun?! Media tidak wajar memperbodohkan akal rakyat dengan menemubual pakcik-pakcik kampung yang bercakap tentang zaman Jepun. Pemimpin sepatutnya berusaha mendidik rakyat maju ke hadapan, bukan melihat ke belakang. Ibn Hamdun dalam al-Tazkirah al-Hamduniyyah memetik kata-kata Plato:
“Jangan kamu paksa anak-anak kamu dengan cara kamu kerana mereka diciptakan bukan untuk zaman kamu”.
Dalam kerangka politik, saya tidak menaruh penuh kepercayaan kepada BN ataupun PR. Saya tidak beriman kepada parti-parti itu bahawa mereka akan memenuhi segala maksud kebaikan untuk sebuah negara yang bernama Malaysia ini. Saya rasa tabiat politik antara keduanya masih banyak yang sama. Walaupun masing-masing ada kebaikan dan keburukan yang tersendiri. Mungkin ada beberapa tokoh dalam parti-parti itu yang berkualiti tinggi, namun kedua gabungan politik itu masih banyak yang terikat dengan ‘order lama’ politik. Lihat sahaja cara Dr Haron Din dan Karpal Singh membincangkan tentang isu hudud di waktu sepatutnya fokus rakyat kepada perkara-perkara yang lebih praktikal untuk masa ini. Lihat pula bagaimana BN mengendalikan media massa semasa pilihanraya ini. Namun, saya percaya satu perkara; perubahan, pengaliran kuasa, penggiliran, menghadkan tempoh kekuasaan, memberi peluang kepada tawaran-tawaran baru untuk rakyat adalah satu cara untuk mematangkan politik dan membawanya ke arah yang lebih baik.
Saya percaya tukar, tukar dan tukar lagi sehingga kita dapat yang terbaik, dapat membawa negara ke arah yang lebih matang dan baik. Kita hendaklah bersedia untuk menukar BN kepada PR, ataupun PR kepada BN ataupun membuang keduanya sekali pada masa depan dan memunculkan politik baru sehingga kita menemui yang terbaik. Apabila yang terbaik itu mula ‘merepek’, kita akan tukar lagi. Kita tidak pentingkan nama parti, tetapi kualiti servis yang mampu diberikan! Kita sanggup menukar jika perlu tanpa mengira BN ataupun PR. Ubah, ubah dan ubah lagi sehingga yang baik diperolehi.